论《1844年经济学哲学手稿》中“实践的人道主义”

　　中图分类号：B0-0 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）24-0048-02

　　对马克思的人道主义的探讨和把握，对于理解和研究马克思哲学具有重要的理论价值，对贯彻和理论推进“以人为本”的科学发展观具有重大的现实意义。本文试图回到马克思的人道主义的诞生地，即到马克思《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中，探寻其“实践的人道主义”思想的发生过程。

　　一、人是自由自觉的“有意识的类存在物”

　　“人的本质是什么”的问题是人道主义的根本问题。区别马克思的人道主义和传统人道主义的关键就在于对其中“人”的理解不同。

　　传统的人道主义对人的理解，是传统西方哲学本体论思维方式下的理解，即在二元对立中求取单一化的思维方式。传统人道主义以或将人的本质归于宗教的神，或是将人的本质确定为物质实体，或是将人的本质确定为绝对的精神。这些观点对人的把握都仅仅抓住了人的本质中的某一重属性，因而对人的理解是抽象化、片面化的。由此出发理解的现实、对象、世界、历史，必然导致抽象的人道主义、理论的人道主义。

　　《手稿》中，马克思以“人的根本在于人本身”的观点，用人的眼光来看待人，变革了以往对于人的片面化、抽象化、实体化的理解，提出了自己关于“人的本质”的观点。

　　马克思指出人是自由自觉的有意识的类存在物。“人是类存在物”[1]56，“自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性。”[1]57有意识的、自由的活动就是人的实践活动，即劳动。“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物”[1]57。人不仅仅是为了满足维持肉体生存的需要，更通过劳动，能动地“创造对象世界，改造无机界，人证明自己是有意识的类存在物，就是说是这样一种存在物，它把存在看作自己的本质，或者说把自身看作类存在物”[1]57。生命活动的自由自觉性使人成为有意识的类存在物，马克思揭示了人具有类意识，实践是人的生存方式，自由自觉的劳动是人的类本质。

　　马克思在写给费尔巴哈的信中说道：“建立在人们的现实差别基础上的人与人之间的联系，从抽象概念的天上转到现实的人世来的人类这个概念，如果不是社会的概念，那是什么呢？”[2]193张一兵认为，马克思在这个意义上所使用的社会概念应该是与类的概念具有同质性。“社会是人同自然界的完成了的本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义”[1]83，“社会”表征了人的自由自觉的活动以及人与人、人与自然的本真关系，是具有形上性的社会性意义上的社会。但是，马克思的“社会”比费尔巴哈哲学更贴近现实。1845年，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出，“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和”[3]54，马克思批判了费尔巴哈对人的抽象理解，强调了人的现实性。人的本质只有在社会实践中，才能得到充分的外现。

　　二、异化与异化的扬弃就是人本质的异化与复归

　　马克思在《手稿》中论述了实践劳动是人自由自觉的类本质，“劳动的对象是人的类生活的对象化”[1]58，人们在有意识的劳动实践中生成、确证着自己的类本质。但是，在资本主义的经济条件下，即私有财产制度中，“异化劳动”的发生却是必然的和普遍的，而作为人的本质的劳动异化就是人的本质的异化，所以在马克思“异化理论”中发掘人的本质异化的思想。

　　资本主义条件下，劳动仅仅是工人谋生的手段，劳动行为、生产活动本身与人相异、是在人之外的存在。《手稿》中，异化劳动有四种基本表现形式。第一，人同自己的产品相异化。工人同自己的劳动产品相异化，“工人生产的财富越多，它的产品的力量和数量越大，他就越贫穷。”[1]51也就是，“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”[1]51。第二，人同自己的生命活动相异化。但是在资本主义制度下，劳动对于工人来说成为外在的东西；劳动不再是人实现自身发展的需要，而成为工人维持个人生存的手段；工人在劳动中感受到的不是幸福，而是不幸，“他在自己的劳动中不是肯定自己；而是否定自己”[1]54。第三，人同自己的类本质相异化。工人的类生活被剥夺了，人的类本质“变成对人来说是异己的本质，变成维持他的个人生存的手段”[1]58。第四，人与人相异化。在资本的宰制之下，人与人的关系必须通过物和物的关系实现。

　　“黑格尔的《现象学》及其最后成果――辩证法，作为推动原则和创造原则的否定性――的伟大之处首先在于，黑格尔把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作非对象化，看作外化和这种外化的扬弃；可见他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现实的因而也是真正的人理解为自己的劳动的结果。”[1]101黑格尔讲的劳动是精神劳动，而马克思讲的劳动是人们生产物质资料的生产活动。因此，黑格尔的异化只是意识的异化，思想形式的异化代替了现实的真实的异化，这是黑格尔的第一重错误；黑格尔的另一重错误是，在前者基础上必然导致的黑格尔扬弃异化的方式只能是思辨性的，其意识的异化的回归只能是意识的回归。马克思揭示出黑格尔所谓精神异化实际上是人的精神的异化，因此这种精神的异化实际上就是人的异化，因此马克思认为：“《现象学》坚持人的异化――尽管人只是以精华的形式出现――所以它潜在地包含着批判的一切要素，而且这些要素往往以远远超过黑格尔观点的方式准备好和加工好了。”[1]100通过将黑格尔精神的异化揭示为人的异化，马克思找到了其异化劳动理论直接的展开点。 　　进而，马克思从其人道主义的立场，阐明“共产主义是私有财产即人道自我异化的积极扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有，因此，它是向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的，自觉的和在以往发展的全部财富的范围内生成。”[1]81

　　三、共产主义就是“实践的人道主义”的生成

　　关于“实践的人道主义”与共产主义的问题，马克思在《手稿》中直接谈道：“扬弃是把外化收回到自身的、对象性的活动……正像无神论作为神的扬弃就是理论的人道主义的生成，而共产主义作为私有财产的扬弃就是要求归还真正人的生命即人的财产，就是实践的人道主义的生成一样；或者说，无神论是以扬弃宗教作为自己的中介的人道主义，共产主义则是以扬弃私有财产作为自己的中介的人道主义。只有通过扬弃这种中介――但这种中介是一个必要的前提――积极地从自身开始的即积极的人道主义才能产生。”[1]112

　　首先，马克思“实践的人道主义”是从“理论的人道主义”对宗教的批判转向对现实社会的批判，从对“人的自我异化的神圣形象的批判”[4]2转向对“非神圣形象的自我异化的批判”[4]2，从对神圣世界异化现象的批判转向对世俗世界异化现象的批判。因此，马克思“实践的人道主义”是对“理论的人道主义”的彻底超越，“现实中的共产主义”是对“思想上的共产主义”的根本变革和全面扬弃。第二，“理论的人道主义”是无神论对宗教的批判，而“实践的人道主义”是共产主义运动对无神论的批判和扬弃，“实践的人道主义”是对现实生活世界非神圣形象中自我异化的彻底批判和全面扬弃。“要扬弃私有财产的思想，有思想上的共产主义就完全够了。而要扬弃现实的私有财产，则必须有现实的共产主义行动”[1]128。第三，“共产主义作为否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和复原的一个现实的、对下一段历史发展来说是必然的环节”[1]93。私有财产使人的生命活动和实践本质发生了异化，但是它本身凝结了人类的劳动，是人生命活动对象化的产物，因此，共产主义不是抛弃，而是对私有财产的积极扬弃。共产主义对异化的扬弃，就是人向自己类本质的复归，也就是人道主义的现实的生成过程。

　　马克思在《手稿》里宣称：“共产主义是私有财产即人道自我异化的积极扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有，因此，它是向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的、自觉的和在以往发展的全部财富的范围内生成。这种共产主义，作为完成了的自然主义=人道主义，而作为完成了的人道主义=自然主义，它是人与自然、人与人之间矛盾真正解决，是存在和本质、对象化与自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答”[1]81。这就表明，共产主义对私有财产的扬弃的过程就是重新占有人的类本质的过程，就是真正的“实践的人道主义”的生成过程。

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