论马克思对西方哲学技术价值困境的超越

　　在此，首先需要澄清马克思哲学中“价值”的基本内涵。“价值”是一个基本的哲学术语，也是学界研究的热点问题。对“价值”的定义各有不同，但归纳起来，不管是“实体说”还是“关系说”，基本上是从“满足主体需要”的层面来定义“价值”。这种定义“价值”的视角是“客体的”，而非“总体的”、“文化的”。这样的理解颠倒了“价值”范畴中人与物的关系，以物为尺度来衡量人，内在地包含着把人“物化”的危险。事实上，“价值”不仅体现“满足人的需要”，更应体现人的“主动追求”，人对于自己自然存在的超越。这正是马克思所强调的作为“价值”存在的人的文化超越性。可见，马克思立足于文化整体视野的“价值”体现了“客体对人的需要的满足”与“人的主动追求”之间的辩证统一，体现了主体与客体、物质与精神、现实与理想、现有与应有的辩证统一。
　　马克思对技术及技术价值的理解亦如此。在他看来，技术作为人类最基本的感性活动形式、历史的存在方式或文化形式，既提供了人之生存所必需的物质基础，也动态地生成着人的文化本质；既满足人之现实生存的感性需求，亦指向人之不断超越的文化理想。这表明，技术价值与文化价值是既相互独立又相互统一的一体关系，要考察技术的价值，就要将技术价值与文化价值联系起来，在“技术-文化”价值系统之中来加以观照，唯有如此，方能完整揭示技术之价值。对此，马克思作了如下考察：
　　首先，马克思考察了技术价值与文化价值的关联性。马克思将技术视为一种“文化形式”，这意味着，技术是以“技术文化”的角色存在于文化之中的，技术是文化系统中的要素。因此，技术价值从根本上是由文化价值来规定的。文化价值是人对自己生命存在的文化意义的理解和认同，人的文化存在不同于动物的“存活”，而是具有超越现实的指向性，指向“更好的活”，因此，文化价值具有双重指向：指向当下的、物质的、现实的、实然的、给定的维度与指向未来的、精神的、理想的、应然的、超越的维度，相应地，技术价值也具有这样的双重指向。在不断超越现实的文化活动中，人既是价值的目标，同时又是价值活动的参与者，因此，人具有双重价值：“生存价值”和“功能价值”。对于人来说，“生存价值”与“功能价值”应该是统一的。从技术的角度来理解，人离不开劳动（技术活动），通过劳动（技术活动）来展现自己的本质，实现自己的功能价值；人的劳动（技术活动）归根结底是为了人更好地生活，实现自己的“生存价值”。这表明，技术作为人的一种文化形式，也负荷“生存价值”和“功能价值”的双重价值。技术的“生存价值”与“功能价值”的分裂，必然意味着人的“生存价值”与“功能价值”的分裂。马克思对技术异化与人的异化的考察恰恰揭示了资本主义条件下人的“生存价值”与“功能价值”的分裂，即人作为劳动者丧失了自己的生存价值而沦为异己的他人实现价值的手段。此外，马克思也考察了技术价值在整个文化价值系统中的地位，强调了技术对文化的基础作用和对文化发展的推动作用。
　　其次，马克思考察了技术与其他文化形式之间的相互作用。技术作为文化系统中的要素或日亚系统，与其他亚系统之间是相互作用的关系。一方面，技术作为确证人的本质的感性活动方式、最容易感知的文化形式，是其他文化形式的基础，是“宗教，或者具有抽象普遍本质的历史，如政治、艺术和文学等等”
的现实根基，它“不仅是首要的，而且也是基本的，整个人类的生活和文化莫不仰仗于它”。马克思认为，“那种排除历史过程的、抽象的自然科学的唯物主义”。陷入唯心史观的原因就在于，他们没有看到技术的这一重要价值。另一方面，技术在其发展过程中，也受到其他文化形式的影响和制约。特别值得指出的是，在现代社会，技术的负面价值越来越明显地显现出来，而且，它“强调用逻辑的、实践的、解决问题的、有条理的和有纪律的方法来处理客观事物，它依靠计算、依靠精确和衡量以及系统概念，从这些方面来看，它是和传统的、习惯的那种宗教方式、美学方式和直观方式相当对立的一种世界观”。哲学、道德、艺术等具有浓厚的人文气息的文化形式所提供的反思、批判、规范和引导无疑有利于克服技术的负面价值。
　　最后，马克思从“技术一文化”价值系统的动态发展中考察了技术价值的历史变迁。在马克思看来，不同的技术包含不同的价值，不同时代的技术体系在与文化的互动中形成了不同的价值观念。一种新技术体系的建立必然带来经济生活、社会生活以及财产制度、政治制度、社会规范等等的变化，引起人们的社会关系、交往方式、休闲方式、娱乐方式、思维方式、情感方式的变化，从而从根本上引起文化的变迁。在《共产党宣言》中，马克思曾谈到技术革命所导致的文化变革，他说：“生产的不断变革，一切社会状况不停的动荡，永远的不安定和变动，这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。一切固定的僵化的关系以及与之相适应的素被尊崇的观念和见解都被消除了，一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。一切等级的和固定的东西都烟消云散了，一切神圣的东西都被亵渎了。人们终于不得不用冷静的眼光来看他们的生活地位、他们的相互关系。”在《资本论》中，马克思更细致地研究了从手工业到工场手工业再到机器大工业的演化历程，并详细分析了资本主义发展不同阶段上技术的不同价值，特别强调了机器和机器体系的应用所带来的人们生活方式和价值观念的根本变化。
　　三、马克思对技术价值的完整揭示
　　如前所述，马克思的考察揭示出“技术一文化”价值系统的整体性、动态性、开放性等特征，也揭示出：置于文化系统中的技术，其价值具有多维性，是正价值与负价值、物质价值与精神价值、现实价值与理想价值的辩证统一。
　　1.技术的正价值与负价值
　　与技术乐观主义和技术悲观主义割裂技术价值的二重性不同，马克思肯定了技术负荷正、负双重价值。从技术所负荷的正价值来看，马克思主要肯定了如下一些方面：技术为人类提供基本的生存资料，是人的生活的现实基础；技术能够促进生产力发展，提高劳动生产率，增加社会财富，减轻劳动，增加人的自由时间；技术可以推动文化进步，实现人的观念革新；技术是衡量文化进步的根本尺度，实现人的发展的必要手段；技术推动包括生产力和生产关系在内的生产方式的变革，并最终实现人的生存方式的变革。正是看到了技术对于人的发展的这些重要价值，马克思才对技术予以高度重视，并将技术视为“最高意义上的革命力量”。然而，对于技术的热忱并未影响到马克思对技术的客观评判，他同时看到了技术价值的内在矛盾并揭示出来：“在我们这个时代，每一种事物好像都包含有自己的反面。我们看到，机器具有减少人类劳动和使劳动更有成效的神奇力量，然而却引起了饥饿和过度的疲劳。财富的新源泉，由于某种奇怪的、不可思议的魔力而变成贫困的源泉。技术的胜利，似乎是以道德的败坏为代价换来的。随着人类愈益控制自然，个人却似乎愈益成为别人的奴隶或自身的卑劣行为的奴隶”。马克思的这段话无疑是对技术负价值最精炼的概括和最尖锐的批判，这样的批判成为马克思技术观的主题而贯穿于其技术哲学思想发展的整个过程。