试论现代财富的资本式样及其哲学逻辑

现代市场经济体制也以资本为历史界碑划清了同传统商品经济的界限，这是解释现代化几百年人类创造的生产力超过了一切时代的总和、一个国家与民族可以在不长的时期内实现从普遍贫穷到整体“丰裕”的经济钥匙。
　　但是，由于世界现代化发源于西欧，发展的第一个“基本制度”基础是资本主义，所以，包括资本在内的市场经济体制长期都曾经同资论文联盟http://本主义的基本制度一道被意识形态化，被排斥在社会主义实践视野之外。从列宁的以发展工农、城乡商品交换和“新经济政策”、代替“计划到每一块面包、每一磅牛奶”的“战时共产主义”探索，到邓小平同志力挽狂澜、力排众议的“社会主义也可以搞市场经济”的命题，都证明了共产党作为执政党后在解放生产力与发展生产力实践中必须肯定市场经济。这里有一个实践问题是。肯定市场经济体制作用的同时，必须肯定与运用资本。因为，否定资本，等于否定现代市场经济体制本身。所以，中国改革开放后很快从经济学意义上肯定了资本，从经济学意义上肯定了资本，是中国社会主义理论与实践上的重大进步。
　　当然，仅仅从经济学意义上肯定资本。将使中国改革开放的核心内容市场经济体制随时处于被“计划经济旧体制的捍卫者”否定的“危墙”之下，从客观上讲，资本的增值冲动勾连着剩余价值，这为把资本妖魔化提供着“证据”；从主观上讲，资本基础上的发展在“丰裕社会”以前都事实上拉开着经济差距、增加着社会心理失衡情绪，都为某些人利用人们非理性的“仇富”、脱离阶段追求“公平”情绪，煽起反对现代化与市场经济的开历史倒车的逆施行动提供着社会基础。
　　在共产党作为执政党后在解放生产力与发展生产力实践中必须肯定市场经济，肯定市场经济体制的同时，必须肯定与运用资本，其学术“合法性”只能由马克思主义经济哲学来提供。中国经济哲学界认识、承担着这样的使命。2006年5月，在上海财大召开的“资本哲学高级研讨会”及其形成的论文集《中国经济哲学评论2006年，资本哲学专辑》，在为肯定与运用资本的学术“合法性”方面取得了重要成果，概括起来有四个方面：
　　其一，为认识资本提供了哲学分析方法。过去，一说到资本，人们的分析方法是政治经济学简单线型的，即：货币个资本一(利润)剩余价值啼剥削，更可能把资本一剥削。中国经济哲学界的重要领军学者张雄教授提出了对资本的“多维分析方法”。他认为，从技术层面上说，资本是一种生产要素，从社会层面上说，资本是一定的组合社会关系。资本既可以组合对抗性社会关系，也可以是多样性利益的组合体。值得指出的是，张雄教授只是从横向多维度分析了资本，同时，还可以对资本作纵向的多层次分析，在这方面经济学者白暴力、白瑞雪有了值得重视的研究成果c5l。他们认为，马克思的“资本论”理论框架是“资本一般”下包括着商品、货币、资本要素的多层次体系。笔者认为。这里特别重要的是，不能把“资本一般”与“资本要素”打等号。“资本一般”，是经济哲学范畴；“资本要素”，是经济学范畴。
　　其二，揭示了资本与现代化过程的不可分割的内在联系。鲁品越教授、骆祖望教授在《资本与现代性生成》一文中指出，所谓“现代社会”，就是资本驱动下的现代性生成史；资本开辟了剩余劳动不同于传统社会使用的新领域，不是用社会等级结构的再生产，而是用于物质生产体系的扩大再生产；资本借助货币世俗化，形成了现代生产力发展广泛的社会支持基础；我们应该充分利用资本促进现代化中的建构功能，狙击其悖论性破坏负效应，
　　其三，提出了经济哲学意义上的资本范畴。过去，只有经济学意义上的资本概念。萨缪尔森在《经济学>教材中说，工业中大量使用的生产要素就是资本。笔者主张以“劳动积累”为基础构建经济哲学意义上的资本范畴，劳动。是串连马克思主义哲学与经济学的重要范畴。劳动向哲学升华是实践唯物主义、特别是被恩格斯称为“唯物史观”的社会有机体架构及其分析的中心概念；劳动向经济学领域延伸可以外化为价值、资本、商品等经济范畴系列。如果劳动可以划分为消费部分与积累部分。积累部分就是资本，恩格斯在《反杜林论》中指出，超过劳动者个人必需的劳动剩余是一切社会进步的基础与源泉。古代人用奴隶制创造了劳动剩余，尽管奴隶制从人道主义角度值得谴责，但是，没有古代奴隶制，就没有现代欧洲。所以，如果把资本的哲学基础奠定在“劳动积累”上，我们就可以为在现代化建设中肯定资本提供哲学根据。
　　其四，发挥了马克思关于资本的“文明化為势”理论，夺下了哪些把资本妖魔化理论的依据。一说到资本，人们往往想起马克思对资本“原始积累”的批判的那些话，对资本的拒斥情绪油然而生。但是，同一个马克思，既批判过资本“原始积累”中造成的人间灾难，又用发展的观点肯定了资本的“文明化趋势”。童世骏教授阐述了马克思关于资本的“文明化趋势”理论，同时，分析了在资本主义基本制度下这些“文明化趋势”受到的“内在限制””””，我们同样可以说，在社会主义基本制度基础上运用与积累资本，其文明趋向将如长江水滚滚东流。带来解放与发展生产力、造福人民的亘古未有之福祉。
　　
　　三、现代资本财富演进中的解放与发展生产力的“基因”分析
　　
　　我们研究现代财富的资本式样，实际上是看重现代财富的资本式样中因资本的扩张本质内在地蕴藏着解放与发展生产力的“基因”，探讨现代资本财富演进机理，实际上是逻辑展示现代财富的资本式样中蕴藏的解放与发展生产力的“基因”是如何发挥作用的。
　　如果确认现代财富作为积累劳动的哲学内涵与资本存在式样，那么，我们还应该迫问这样的问题：现代财富的初始表现形式是货币。货币趋向具有挥霍殆尽与尽可能多的积累两种极端化倾向。但是，从现代化的历史来看，无论国家或个人拥有的货币代表加财富总量分割中，总趋势是用于积累的财富增加，用于当期消费的财富减少，恩格尔系数降低的总趋势量化地揭示与证明了这个问题；马克思分析的现代社会“两大部类产品”比例变化中，生产资料总价值是呈上升的，这种上升的源泉是积累劳动总量增加，这种经济实证中就蕴含着财富中内生着发展生产力的基因。
　　现代化中蕴含着的资本财富增加的内生机制是怎样发挥作用的呢?这种内生性的解放与发展生产力的基因发育的过程，不仅仅是经济自己的能量，更来自生产力社会化、国际化的力量，所以，现代资本财富解放与发展生产力的问题，而不仅仅是经济学问题，更是一个哲学问题。因为，根据马克思《1844年经济学哲学手稿》、《德意志意识形态》、《(政治经济学批判>序言》的观点，唯物史观的当下视野就是纯粹自然被“人化”后的社会有机体的构建、重构与演进。
　　笔者以为，这是一个由脱域机制、主体自觉机制递进中整合创新的复合机制。
　　什么是“脱域机制”?脱域机制是指社会关系通过“重构”，穿越空间障碍从传统地域关系束缚中独立出来，