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日期：2022-12-01 阅读量：0次 所属栏目：中国哲学
《左传》《国语》中与《周易》和其它筮书有关的记载，共有二十二条。
从这二十二条记载看，基本可以分两种类型：一种是引证《周易》经文来说明一个问题，或阐述自己的看法；一种是以《周易》或其它筮书进行占筮，以预测事情的吉、凶、祸、福。在有关占筮的记录中，又有一爻变，数爻变，六爻不变等不同情况。现从二十二条筮例中，选取十三条代表不同情况的例子，试解如下：
（一） 引证《周易》经文说明问题或阐述观点。
《左传·昭公元年》：“晋侯求医于秦，秦伯使用权医和视之，曰：‘疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊……’。赵孟曰：‘何谓蛊？’对曰：‘淫溺惑乱之所生也。于文皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》女惑男，风落山谓之《蛊》，皆同物也。’”
这里，医和引了《蛊》卦卦象分析晋侯的病，没有涉及及卦爻辞。
《左传·宣公六年》：“郑公子曼满与王子伯瘳语为卿，伯谬告人曰：‘无德而贪，其在《周易》《丰》之《离》，弗过之矣！’间一岁，郑人杀之。”
这里，伯廖只说像“《周易》《丰》之《离》”，并未具体引用爻辞。“《丰》之《离》”，是指《丰》卦上爻由阴变阳，这样就变成《离》卦。《丰》卦上爻辞为：“丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。”意思是有高屋大厦，但家里被阴影遮蔽着，从外向里看，悄然无人迹，三年见不到动静，凶呵！
春秋时代，人们尚未以“九”“六”代表一卦的阴阳爻，故伯廖用“《丰》之《离》”的方式，说明他引用的是《丰》卦上六爻辞。这种方式是春秋人谈爻的惯例，在下面的事例中，我们会看得很清楚。
《左传·昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子部于蔡墨……对曰：‘……《周易有之，在《乾》之《姤》曰：“潜龙勿用。”其《同人》曰：“见龙在田。”其《大有》曰：“飞龙在天。”其《夬》曰：“亢龙有悔。”其《坤》曰：“见群龙，无首吉。”《坤》之《剥》曰：“龙战于野。”若不朝夕见，谁能物之……’。”
由这一段记载，可以很清楚地看出：在春秋时代，人们以《周易》占筮或论事，尚无“九”“六”之称，故蔡墨称《朝气》卦初九爻谓“《乾》之《姤》”；称九二爻谓“其《同人》曰‘见龙在田’”；称上九爻谓“其《夬》曰“亢龙有悔”；称用九“其《坤》曰‘见群权，无首右’”；称《坤》卦上六爻谓“《坤》之《剥》曰‘龙战于野’”。
在这里，蔡墨旨在引《易》论龙，故只举《乾》《坤》卦中称龙之爻，如“《乾》之姤”（《乾》卦初爻）；“其《同人》”（九二爻）；“其《大有》”（九五爻）；“其《夬》”（上九爻）；“其《坤》”（用九）；“《坤》之《剥》”（《坤》卦上六爻）等，证明古代真的有龙。
前人杜预在注《左传》时，以为蔡墨将《乾》卦“用九”称作“《乾》之《坤》”，是指《乾》卦六爻由阳变阴。故注谓“《乾六爻皆变”。
尚秉和先生认为：蔡墨举“《乾》之《姤》”“其《同人》”“其《大有》”“其《夬》”等，都是指的一爻变。举“《坤》之《剥》”，也是指的一爻变。这是当时周人称爻的惯例。故于“用九”称“其《坤》”，绝不会指六爻全变，而是泛指该卦之乾爻变为坤爻。尚先生说：“《易》于《乾》坤》二卦之后，独赘曰：‘用九：见群龙，无首吉。’曰：‘用六：利永贞。’何也？曰：此圣人教人知筮例也，非占辞也。且专就筮时所遇之一爻言，非论六爻之重卦也。“”其曰‘见群龙，无首吉’‘利永贞’者，则所以申明‘九’‘六’必变之义。”“使遇此卦而六爻皆变者，即此辞占之，则非也。”“‘用九’‘用六’专指三变成一爻言耳。”（上引皆见尚氏《周易古筮考·用九用六解（一）》）
若以筮法考之，尚氏此说确实很有道理。
欧阳修在《易童子部》中也说：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何谓也？曰，释所以不用‘七’‘八’也。乾爻七，九则变。坤爻八，六则变，《易》用变以为占，故以名其爻也。”尚氏之说与欧阳修此论正同。
他们认为，在《周易》筮法中，“九”“六”变，“七”“八”不变。《周易》以变为占，故以“九”“六”作为一卦阳爻与阴爻的代表符号，并于六十四卦之首的《乾》《坤》两卦，设“用九”“用六”，告诉人们，凡占筮得老阳之数“九”，此爻须由阳变阴。如遇老阴之数“六”，此爻须由阴变阳。其余遇“七”“八”则不变。以此启“九”“六”之用。
案之《参同契》：“二用无爻位，周流行六虚。”所谓“二用”，即指“用九”“用六”而言。意思是说，《乾》《坤》两卦的“用九”“用六”虽然没有爻位，但占筮时，“用九”“用六”的变化原则，却时时周流运行于《乾》《坤》卦的六爻之间。
若按杜预注，“用九”指《乾》卦六爻全变而成《坤》卦，则是“二用”有爻位而不“周流”了。杜预正是这么理解的，故接着在“见群龙，无首吉”名下注曰：“用九爻辞。”如按杜解，“用九”是“爻辞”，则《乾隆》卦共有七爻了，尚秉和先生问道：“古今岂闻有七爻这卦哉？”（《周易古筮考·用九用六解（一）》）
杜注虽有不妥，然而也向阳花我们提出了一个重要问题：若“用九”称“《乾》之《坤》”，只是泛指乾爻变坤爻，而不是指六爻全变，那么，设若蔡墨当初不是举例论龙，也就是说，不是只讲一爻变之卦，而是例称“《乾》之《姤》”（一爻变）；“其《遁》”（二爻变）；“其否”（三爻变）；“其《观》”（四爻变）；“其剥”（五爻变）；而至六爻全变时，又该如何称谓呢？
对此，尚先生亦未作出正面回答。只是说：“使遇此卦而六爻皆变者，即此辞职占之（按：指“用九”之辞）则非也。”（同上）然而问题在于，使不“即此辞占之”，而是只论六爻全变，若不称“《乾》之《坤》”，又该如何称呼呢？
宋人朱熹可能也考虑到这点不好办，故在《易学启蒙》卷四中说：“六爻变，则《乾》《坤》占‘二用’，余卦占之卦彖辞。”棗这是折中之辞。
杜预是古人，又是名家，所以他的这段“用九”注，引起后人不少争论，仿据《左传》文意而考之，问题仍未得到圆满解决，故稍费笔墨，对此问题作如上辨析。
（二） 以《周易》或其它筮书进行占筮。
《左传·僖公二十五年》：“秦伯师于河上，将纳王，狐偃言于晋侯曰：‘求诸侯莫如勤王，诸侯信之，且大义也！继文之业，而信宣于诸侯，今为可矣！’使卜偃卜之，曰：‘吉！遇“黄帝战于阪泉”之兆。’……公曰：‘筮之！’筮之遇《大有》之《睽》，曰：‘吉！遇“公用亨于天子”之卦，战克而王飨，吉孰大焉！且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而复，亦其所也。’晋侯辞秦师而下。”
这里记载了晋臣狐偃劝晋文公去勤见周襄王（当时襄王被狄后击败，流落在郑国汜地）晋文公听了狐偃的建议后，先让卜偃以龟甲卜一下，得到“黄帝战于阪泉”的吉兆，文公还是不放心，再主用蓍草占筮一下，结果演算出的卦为“《大有》之《睽》”。“之”，变的意思，“《大有》之《睽》”即《大有》卦变为《睽》卦。通过《大有》卦与《睽》卦对比，我们可以看出：是因为《大有》卦九三爻由阳爻变为阴爻才成为《睽》卦的。因而“《大有》之《睽》”，是指本卦《大有》卦因九三爻变，从而得出变卦《睽》卦的。如前所述，这种“x卦之x卦”的方式，是春秋时代人们谈爻的惯例，下面所遇者，皆同此例，不再赘述。
《大有》卦九三爻辞：“公用亨于天子，小人弗克。”故卜偃说这是吉卦，象征战胜狄兵受到周王的晏请，还有比这更大的吉祥吗？更何况从筮得的卦象看，内卦由《大有》卦的乾为天，变《睽》卦的兑为泽，而《大有》卦与《睽》卦的外卦相同，皆为离，离为日，有天变为泽以迎日之象，这也正是天子降尊以迎接公侯的卦象，这样还不可以吗？更何况支《睽》卦而单论《大有》卦，其下卦乾为天为父，上卦离为火为子，也有天子降尊以迎公的意思呵！
晋文公听了卜偃的分析，辞秦师而去。
由这一卦可以看出，卜偃以“象”“辞”兼取的方式，对事物吉凶进行推断分析，其中以取象为主，取辞则取本卦变爻之辞。
《左传·襄公二十五年》：“棠公死，偃御武子以吊焉，见棠姜而美之……武子筮之，遇《困》之《大过》，史皆曰：‘吉’。示陈文子，文子曰：‘夫从风，风陨妻，不可娶也！且其繇曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”“困于石”，往不济也，“据于蒺藜”，所恃伤也；“入于其宫，不见其妻，凶”。无所归也。’崔子曰：“嫠也何害！先夫当之矣！‘遂取之。”
齐棠公死了，崔武子前去吊丧，他看到齐棠公的遗孀棠姜很美，要取棠姜。用《周易》占了一卦，遇到困卦六三爻变，而成为《大过》卦。史官们为了奉承崔武子，都说这是吉卦。给陈文子看，因为筮得卦为《困》卦六三爻变，这样，《困》卦内卦就由坎变为巽，在《说卦》中，坎为中男，坎变巽，巽为风，故陈文子说：“夫从风。”，巽又为长女，内卦位置在下，所以文子又说“风陨妻”，据此卦象，文子认为：“不可娶也！”他又进一步引证《困》卦六三爻辞“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶”。并一一讲解这段爻辞，说明不可娶棠姜的道理。但崔武子色迷心窍，不听陈文子这一套，说：“一个无夫之妇能有何害！这些凶险她原先的男人都承担了！”
于是娶了棠姜。
由这个筮例可以看出，陈文子分析此卦时，既用卦象进行分析，又引本卦变爻之辞进一步说明，也是采用“象”“辞”兼取的做法。
《左传·闵公元年》：“毕万筮仁于晋，遇《屯》之《比》，辛廖占之曰：‘吉，屯固，比入，吉孰大焉！其必蕃昌。震为土，车从马，足居之，兄长之，母复之，从归之，六体不易，合而能固，安而能杀，公侯之卦也。公侯之子孙，必复其始！’”
毕万想到晋国去做官，不知仁途如何，于是用《周易》占了一卦。遇《屯》卦。初爻变，这样就成为《比》卦，辛廖说：“吉，屯固比入，吉孰大焉！”“屯固比入”棗这是春秋时代人们对《屯》《比》两卦卦义的解释。由此可证，早在春秋时代，即已有对各卦名义的解释了。今本《杂卦》曰：“屯，见而不失其居。”即有“固”义。《彖》中也说：“比，辅也。”《象》《比》：“比，先王以建万国，亲诸侯。”亦可见《比》有亲辅之义，故曰“比入”。辛廖先从解释卦的名义入手，下面“震为土”指《屯》卦初爻变，内卦由震变坤，坤为土，故曰“震为土”，即震雷变成坤土的意思。震又为车，坤为马（《说卦》称乾为马，可见周人在春秋时代的象亦有与《说卦》异者）故曰：“车从马。”据《说卦》，震为足又为长子，故下面说“足居之，兄长之”；“母复之”，坤为母，在《屯》卦中，二爻至四爻互卦成刊，《比》卦内卦为坤，两卦皆有坤象，故称“母复之”。《屯》卦与《比》卦的外卦都是坎，《国语·晋升语》筮例中称“坎为众”（见后）可见在春秋时代，坎象众，故曰“众归之”。“六体不易”一句，杜预注“初一爻变，有此六义，不可易也”，故“六体不易”之义，似指前文中的“震为土”，“车从马”，“足居之”，“兄长之”，“母复之”，“众归之”而言。又因《国语·晋语》诬例中说“震，车也，车有威武”（见后），再结合前而说的“屯固比入”之旨，故辛廖总结此卦说：“合而能固，安而能杀，公侯之卦也。”
在这一卦中，辛廖纯以卦象推断事物吉凶，一字未提卦辞。
《左传·庄公二十二年》：“陈厉公……生敬促。其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之《否》，曰：‘是谓“观国之光，利用宾于王”，此其代陈有国乎？不在此，其在异国，非此其身，在其子孙。光远而自它有耀者也。坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居上，故曰“观国之光，利用宾于王“。庭实旅百，奉之以玉帛。天地之美具焉！故曰“利用宾至如归于王”。犹有观焉，其在后乎！风行而著于土，故曰其在异国乎！若在异国，必姜姓也。姜，大岳之后也！山岳则配天，物莫能两大，陈衰，此其昌乎！’及陈之初亡也，陈桓子始大于齐，其后亡也，成子得政。”
陈厉公生敬促时，厉公让周史以《周易》占筮一下。所得本卦为《观》卦，因其六四爻变而成为《否》卦，《观》卦六四爻辞为：“观国之光，利用宾于王。”意思是臣子朝见国王，做王的宾客。这当然是吉爻。故周史先引本卦变爻之辞，说明厉公生的这个孩子将来必定会大有作为，若不在陈国，也一定会在别国得志，若不是他本人，也一定会是他的子孙。因为这卦有“光远而自它有耀”之象。
周史接着分析卦象：“坤，土也。”指《观》卦的内卦为坤，坤为土。《左传》《国语》筮例皆称坤为土，与《说卦》称坤为地稍有不同。“巽，风也。”指《观》卦外卦为巽，巽 为风。“乾，天也。”指变卦《否》卦外卦为乾，乾为天。“风为天于土上，山也。”《观》卦变《否》卦，是因为《观》卦的外卦由巽 变乾，巽为风，乾为天。由巽 风而变乾天，故曰“风为天”。而《观》卦与《否》卦的内卦皆为坤，坤为土，故曰“风为天于土上”。同时，《否》卦二爻至四爻互卦成艮，艮为山，故周史说：“风为天于土上，山也。”若舍“互卦”得出艮山，则《观》《否》二卦别无“山”象。所以，此卦向我们提供了一条重要线索：远在春秋时代，人们在运用卦象分析问题时，已经使用互卦之法。可知互卦法由来久矣！
鉴于在《否》卦中，其外卦为乾，乾天位置在上，其内卦为坤，坤土位置在下，二爻至四爻互卦成艮，艮山据于坤土之上，乾天之下，有山生林木而成材之象，故周史说：“有山之材而照之以天光，于是乎居土上。”接着又指出：“庭实旅百。”因为《否》卦中，二爻至四爻互卦成艮，艮为门庭。“奉之以玉帛，天地之美具焉！”《否》卦的外卦为乾，乾为金为玉。内卦坤为布帛（见《说卦》）又，乾为天，坤为地，故称“玉帛”，又称“天地之美具焉”！下面“犹有观焉，故曰其在后乎”！然而这“观”字之中还有观望等待之义，所以应该在他的子孙后代身上。“风行而著于土，故曰其异国乎。”风是飘忽不定的，故有出在异国之象。周史据此认为：基在异国的话，必在姜姓主政的地方得势（因为只在姜姓分封在泰山之后），那里“山岳则配天”。因为这正与变卦《否》卦中互卦艮山，配外卦乾天的卦象相符。
在这一卦中，周史既引本卦《观》卦的变爻之辞，又分析本卦和变卦卦象，对事物进行推断，但其中以分析变卦卦外貌为主。
《国语》中无一爻变筮例。《左传》中有关一爻变的筮例，共有十一条记载，我们从中选取以上四条作为代表，其余七条筮例的解占之法，与此基本相同，即不一一列举了。
《国语·晋语》：“公子亲筮之，曰：‘尚有晋国？’得贞《屯》悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰‘不吉，闭而不通，爻无为也’，司空季子曰：‘吉。是在《周易》，皆“利建侯”。不有晋升国，以辅王室，安能建侯？我命筮曰：“尚有晋国？”筮告我曰“利建侯”。得国之务也。吉孰大焉！震，车也。坎，水也。坤，土也。屯，厚也。豫，乐也。车班内外，顺以训之，泉原以资之。土厚而乐其实，不有晋国，何以当之？震，雷也，车也。坎，劳也，水也，众也。主雷与车，而尚水与众。车有震武，众顺文也。文武具，厚之至也。故曰《屯》。其繇曰：“元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。”主震雷，长也。故曰“元”，众而顺，嘉也。故曰“亨”，内有震雷，故曰“利贞”。车上水下，必伯。小事不济，壅也。故曰“勿用有攸往”。一夫之行也，众顺而有威武，故曰“利建侯”。坤，母也。震，长男也。母老子疆，故曰“豫”，其繇曰：“利建侯行师”。居乐出威之谓也！是二者，得国之卦也。’……”
晋文公想依仗秦国的帮助重返晋国，因前途未卜，于是亲自以《周易》占了一卦，问：“还有晋国吗？”得卦为“贞《屯》悔《豫》，皆八也。”前面已经讲过，古人称本卦为“贞”，变卦为“悔”。就是说，晋文公重耳所得的这一卦，本卦为《屯》，其初九 爻，六四爻、九五爻共三爻变而成为《豫》卦。筮史可能看到《屯》卦内卦震为车，外卦坎为险陷，有震车遇坎险之象，于是都有说：此卦不吉，恐怕事情行不通！不是有作为的卦爻。
司空季子却说：吉！在《周易》中，《屯》卦和《豫》卦卦辞都有“利建侯”（《屯》卦卦辞：“元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。”《屯》卦初爻爻辞也说：“盘桓利居贞，利建侯。”《豫》卦卦辞：“利建侯行师。”）如果不能重返晋国，以辅佐王室，哪里能谈到“建侯”？我祈命于筮：“还有晋国吗？”筮辞告诉我：“利建侯。”棗这不就是得国之语吗？吉祥没有比这更大的啦！震为车（案《左传·闵公元年》辛廖称“震为土，车从马”是亦解震为车，可证春秋时代震有车象）坎为水，坤为土。《屯》卦含有物力雄厚的意思，《豫》卦含有欢乐愉快的意思。震车遍内外（《屯》卦内卦为震车，《豫》卦外卦为震车），土地人民都顺从你（《豫》卦内卦为坤，《屯》卦二爻至四爻互卦为坤，坤为土、为众、为顺），又有长流不竭的泉源资助着你（《屯》卦三爻到五爻互卦成艮象，《豫》卦二爻至四爻互卦成艮象，艮为山，《屯》卦外卦为坎水，《豫》卦三爻到五爻互卦也为坎水，水在山上，有泉源之象，故曰：“泉源以资之。”）土地物力雄厚，又乐其所有（《豫》卦有娱乐之义），如果不是重新得到晋国，还有什么能担当这些卦象？震为雷为车，坎为劳为水为众（这些都有是春秋时代人们对卦象的解释），论卦以内卦为主，《屯》卦的内卦震有雷车之象，外卦坎有水与从之象，震车有威武，坎水象征民众顺从，可以说文武俱备，实力雄厚得很呵！所以这卦称做《屯》卦。《屯》卦卦辞说：“元亨，利贞。勿用有修往，利建侯。”论卦既以内卦为主，《屯》卦内卦为震，震为雷为长，所以称做“元”（《左传·襄公九年》穆姜引《周易》曰：“元，体之长也。”《文言》《乾》曰：“元者，善之长也。”）民众顺从会合，所以称做“亨”，内卦为震雷可以宜物而干大事业（《左传·襄公九年》：“利物足以和义，贞固足以干事。”《文言》释“利贞”亦同）所以称做“利贞”。同时，卦象中震车动而向上，坎水顺而向下（由此“车上水下”亦可窥春秋卦变法之一斑！）因古“伯”“泊”字通用。故有震车泊于坎水之象，所以在小事上还有阻难不顺之处。因此卦辞才说：“勿用有攸往。”但卦象中有着一人行动，众人顺从而有威武之旨，因而卦辞又说：“利建侯。”坤为母，震为长男，母亲老了，孩子却能顶事了，有欢娱之象，所以称做《豫》卦。《豫》卦卦辞说：“利建侯行师。”就是指的《豫》卦卦象中居内有坤母之乐，出外有震车之威，故这二卦都是重返晋国，建立功业的卦呵！
在这一卦中，司空季子先以本卦脏乱变卦卦辞解占，接着详细分析本卦与变卦之象，并结合卦象进一步解释了本卦及变卦的卦辞。
由前面的例子，我们已经知道：凡一爻变之卦，若引辞，皆引本卦变爻之辞。而此卦却引了本卦及变卦卦辞，未涉及本卦及变卦爻辞。这是它解占与其它一爻变之卦不同的地方。
这一卦中有一个筮数，那就是“得贞《屯》悔《豫》，皆八也”。
这个“皆八也”，很值得我们深入探讨。
我们先看这一卦的变化：
根据前人讲的占筮变化原则，在这一卦中，应该是初爻由九变八（老阳变少阴），六四爻由六变七（老阴变少阳），九五爻由九变八（老阳变少阴）这样才对。怎么会是“皆八也”？
为了解开这个“皆八”之谜，前人作了种种解释。
有的说，这一卦是初筮得《屯》卦，再筮得《豫》卦。此两卦皆是六爻不变之卦，故称之谓“皆八也”。
此说显然不通。通观古人注释，从未见有人解初筮之卦为“贞”，再筮之卦为“悔”者。同时，由《左传》《国语》的筮例看，在春秋时代，凡称“八”者，都有是数爻变之卦。如《左传·襄公九年》的“《艮》之八，是谓《艮》之《随》”（解见后）及《国语·晋语》中的“得《泰》之八”（解见后），皆为其证。故此说不通。
另有一说，认为《屯》卦的内卦为震，《豫》卦的外卦也是震，在由《屯》卦变《豫》卦时，只有《震》卦的两个阴爻，即六二爻与六三 儿童节不变，仍为“八”，故称“皆八”。
然而问题是：《屯》卦的上六爻，其筮数也是八而未变，若按此解，何以独指六二、六三两爻，而不及上六爻呢？再说，《左传·襄公九年》筮例中“《艮》之八，是谓《艮》之《随》”中，六二爻也为“八”而未变，可为什么就不称做“贞《艮》悔《随》，皆八也”？
可见此解亦不通。
因此，对于《左传》《国语》中出现的这几个“八”，后人皆莫名其妙。以筮法中“九”“六”变，“七”“八”不变的原则来解，总是不通。
这样，有人只好归于《连山》《归藏》筮法了。说《连山》《归藏》筮法用“七”“八”，不用“九”“六”。然而这《连山》《归藏》久已亡佚失传，后人何以会知道其用“七”“八”而不用“九”“六”？更何况，即便此说成立，《连山》《归藏》筮法用“七”“八”，不用“九”“六”，那么，为什么在所有筮例中只见用“八”，却从未见用“七”者？故此说一出，又遭到别人的非难。
孔子说，“多闻阙疑，慎言其余”，关于“八”字之解，阙疑可也。
《国语·周语》：“成公之归也，吾闻晋之筮之也，遇《乾》之《否》，曰：‘配而不终，君三出焉。’……”
成公归晋之时，晋升人为他占了一卦，得《乾》卦，其初九，九二、九三这三爻皆变，这样就成了《否》卦。筮人根据《乾》卦内卦由乾变坤的情况，结合卦象乾为天为君，坤为地为众（见《说卦》），有天变地，君变民之象，所以说他“配而不终”，又因为《乾》卦内卦三爻皆变，因而进一步得出“君三出焉”的结论。
这一卦纯以分析本卦和变卦卦象，对事物进行推断。筮人在进行分析时，没有引用本卦或变卦的卦辞用语爻辞。对卦象的分析民比较简略。
《左传·襄公九年》：“穆姜薨于东宫，始往而筮之，遇《艮》之八，史曰：‘是谓《艮》之《随》。随，其出也，君必速出。’姜曰：‘亡。是于《周易》曰：“《随》，无亨利贞，无咎。”元，体之长也，亨，嘉之会也，利，义之各也，贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事。然故不可诬也，是以虽随无咎。今我妇人而与于乱，固在下位而有不仁不可谓元；不靖国家，不可谓亨；作而害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。有四德者，随而无咎；我皆无之，岂随也哉，我则取恶，能无咎乎！必死于此，弗得出矣！’……”
穆姜是鲁宣公的妻，成公的母亲，她与大夫叔孙侨如通奸，淫乱无德，成公十六年，叔孙侨如与穆姜阴谋推翻鲁成公，结果失败，穆姜因此被迁东宫。这时，她用《周易》占了一卦，问自己的前途，得“《艮》之八”史官说，“是谓《艮》之《随》”，可知“《艮》之八”，就是《艮》卦变《随》卦的意思。
史官说，《随》卦有外出之义，必须速速离开这里！穆姜不同意史官的分析，说，算了！《周易》中《随》卦卦辞说“元鹿利贞，元咎”，接着好一一讲解了“无亨利贞”四字之义：“元，体之长也。亨，嘉之会也。利，义之和也。上事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼利物足以和义，贞固足以干事。”
案《国语·晋语》筮例，司空季子说：“主震雷，长也，故曰‘元’，众而顺，嘉也，故曰‘亨’。”《左传·昭公十二年》子服惠伯解卦时，也说：“元，善之长也。”其解“元”“亨”二字，与穆姜大同小异，由此考之，卦辞“元亨利贞”四字，早在春秋时代，恐已成为“四德”，并有了统一的解释。穆姜无非在此引述其解而已。穆姜认为：自己是一个妇人，而以淫乱祸国，是身在下位而行不仁之事，这不能叫“元”，使国家不得安宁，这不能叫“亨”，作乱害了自己，不能叫“利”，放弃自己尊贵的位置，与臣子做姣媚之态，这不能叫“贞”。有此“四德”的人，方可“《随》而无咎”。我这四条一条不占，怎么能称《随》呢？是我自己取来的祸害，能够无咎吗？必定死在这里，聘书不去了！
在这一卦中，《艮》卦的初六爻，九三爻，六四爻，六五爻及上九爻共五爻皆变，才能得出《随》卦。
根据筮数变化的原则，这一卦应该是《艮》卦初爻由“六”变“七”（老阴变少阳），九三爻由“九”变“八”（老阳变少阴），六四爻由“六”变“七”（老阴变少阳），六五爻由“六”变“七”（老阴变少阳），上爻由“九”变“八”（老阳变少阴），只有六二爻为“八”（少阴之数）不变。在这五个变爻中，初爻、四爻和五爻都有是以“六”变“七”，三爻和上爻是以“九”变“八”，也就是说，此卦共有三爻由“六”变“七”，有两爻是以“九”变“八”。
那么，这“《艮》之八”在这进而是什么意思呢？
是以筮数“八”表示此卦的变爻吗？若以“八”表示变爻，则此卦的五个变爻中，有三爻以“六”变“七”，只有两爻以“九”变“八”，那为什么不称此卦为“《艮》之七”，而偏曰：“《艮》之八”？
有人说，“《艮》之八”是指由《艮》卦变《随》卦时，只有六二爻筮数为“八”而不变，故“《艮》之八”是指六二爻筮数为“八”，其余爻摄制组为“九”“六”变爻。
若按此说，则“八”是专指一卦的六二爻为少阴之数“八”。但是，正如我们在前面讲的，《国语·晋语》筮例中“得贞《屯》悔《豫》，皆八也”，其由《屯》卦变《豫》卦时，六二爻也是不变爻，其筮数亦为“八”，为什么此卦不称“《屯》之八，是谓《屯》之《豫》”，而称“贞《屯》悔《豫》，皆八也”？
可见此说不通。
对于这一卦的筮数“八”，古人还是不得其解。
在这种情况下，又有人认为：《国语·晋语》的“现《屯》悔《豫》，皆八也”筮例，和这一卦的“《艮》之八”“是谓《艮》之《随》”极可能是以《连山》《归藏》筮书占筮的。只因为《连山》《归藏》筮法已亡佚失传，所以这“八”字也成了千古不解之谜！
此说的根据是，在《国语·晋语》筮例中，得“贞《屯》悔《豫》，皆八也”后，筮史都认为不吉，司空季子却说：“吉！是在《周易》，皆‘利建侯’……”。筮史认为不吉，是以《连山》《归藏》解占，司空季子说吉，是以《周易》解占，故特总说“是在《周易》，皆利建侯”。本卦亦同，得卦为“《艮》之八”，筮史说“是谓《艮》之《随》”，并认为必须速速出，这也是以《连山》《归藏》解占，穆姜偏以《周易》解占，于是说明“是于《周易》曰……”。
这种说法，恐源于《左传正义》孔颖达疏语。但考之《国语·晋语》中另一个谈筮数“八”的卦例，这一解释又不通了。当然，下面筮例不见得是五爻变。
《国语·晋语》：“十二月，秦伯纳公子……董因迎公于河，公问焉，曰：‘吾其济乎？’对曰：‘……臣筮之。’得《泰》之八，曰：‘是谓天地配亨，小往大来。今济之矣，何不济之有！’……”
秦穆公接纳了晋公子重耳，并表示愿意帮助他重返晋国，董因迎接重耳，这位晋公子问：“我这次能行吗？”董因给他占了一卦，“得《泰》之八”，这一卦的卦象是天在下而欲升于上，地在上而将降于下，董因据此称为“天地配亨”。“小往大来”是《周易》《泰》卦卦辞，意思是失去的小，得到的大，据此董因说：“这次行了，你必定会得到晋国！”
卦中“得《泰》之八”一句，古人之注皆不通。韦昭注《国语》于此句，认为是指“遇《泰》无动爻”。近人释此筮例，亦从韦说。然而若《泰》卦确无变爻，则《泰》卦内卦三阳爻的筮数，应该是少阳之数“七”。外卦三阴爻应为少阴之数“八”。按照古人占卦的惯例，筮卦以内卦为主，董因为何不说“得《泰》之七”，而偏听偏信说“得《泰》之八”呢？再者，通观《左传》《国语》所有筮例，凡无变爻的卦，都有称做“其卦遇x”如《左传·僖公十五年》秦伯伐晋之卦即无变爻，文中称做“其卦遇《蛊》”（其解见下），《左传·成公十六年》晋楚鄢陵之战的筮例，也无变爻，称做“其卦遇《复》”（解见下）。由此可证，凡无变爻之卦，都称做“其卦遇x”。反之，凡称“八”之卦，都有变爻，如前所举“《艮》之八”，“是谓《艮》之《随》”“得贞《屯》悔《豫》，皆八也。”皆为其例。故韦昭注谓此卦无变爻，是不对的。由上面所考看来，“《泰》之八”当有变爻。
于是又有人说，“《泰》之八”是指所得《泰》卦初爻、二爻、三爻以“九”变“八”，四爻、五爻和上爻不变，仍为“八”，故称之谓“《泰》之八”。如按此说，那么，根据《左传》《国语》中以《周易》占事的通例，此卦应称做“《泰》之《坤》”才对，又何以称“《泰》之八”呢？
种种不通之处，很难自圆其说。
在此情况下，于是又有说此卦当初恐怕是“《泰》之《剥》”音讹在而成“《泰》之八”。然而筮例中既有“《艮》之八”“贞《屯》悔《豫》皆八”，可证当初并非音讹而误。
最值得我们注意的是：董因引“小往大来”以解占，“小往大来”是《周易》《泰》卦卦辞，这就可以毫无疑义的断定此卦是以《周易》解占，而不是用《连山》《归藏》之类筮书，因而也就驳倒了筮数“八”的卦例仅限以《连山》《归藏》占筮的说法。
通过以上三个筮数“八”的卦例，可以看出：古人对于《左传》《国语》筮例子中的这几个“八”字，虽然绞尽脑汁也难得其解，这就不能不使我们面临这样一个带根本性的问题：《周易》筮数中“九”“六”变，“七”“八”不变的原则，是否是《春秋》时代人们以《周易》占筮的原则？或是还有别的什么原则？只因这些原则后来亡佚失传，以致后人无法用“九”“六”变，“七”“八”不变的方法，对这些筮例中的“八”作出正确解释？
以上只是笔者的一种猜想，总之，关于这个问题，实有重新探讨的必要。
《左传·僖公十五年》：“秦伯伐晋，卜徒父筮之：‘吉，涉河，侯车败。’诘之，对曰‘乃大吉也，三败必获严明君，其卦遇《蛊》曰：“千乘三去三去之余，获其雄狐。”夫狐蛊，必其君也。蛊之贞，风也。其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也，实落材亡，不败何待！’……”
在解这一卦时，卜徒父可能是观象出辞：初爻至四爻为大坎，坎为河，二至四爻互卦为兑，兑为毁折，三爻到五爻互卦为震，震为车，因此，从卦象分析来看有坎水使震车毁折象，故卜徒父说“涉河，侯车败”，秦穆公问他这话怎么讲，卜徒父回答：“是大吉之卦，三败之后必获晋君。”所得的卦为《蛊》卦，卦中说“千乘三去三去之余，获其雄狐”（这段文字《周易》中没有，或出自《连山》《归藏》抑《大次杂易》等其它筮书）。“三去”即“三驱”的意思，古“去”“驱”字通用。《比》卦卦辞有“王用三驱”即其证。然而清人顾炎武认为“去”字在此作“除”字在此作“除”字讲，即于一千乘中，每次除去三百三十三，三次去九百九十九，这样还余一乘棗此为另一说，然此解稍觉牵强，备考可矣。
卜徒父进一步分析卦象说：狐蛊必定象征晋君，《蛊》卦的内卦是巽，巽为风，外卦是艮，艮为山（古人以内卦代表筮者，以外卦代表对方）现在是秋天了，正是以我方秋风海外侨胞落花流水对方山木之果，进而伐取其材的时候，所以我方一定会胜利。山木果实落花流水了，树木本身也被子砍伐了，那能不败！
这一卦溉有变爻，卜徒父解此卦先引卦辞，后释卦象，并以卦象反证于卦辞，以此推断事情的吉凶。
《左传·成公十六年》：“晋升楚遇于鄢陵……公筮之，史曰：‘吉。其卦遇《复》，曰：“南国嘁，射其元王，中厥目。”国嘁王伤，不败何待！公从之。”
晋楚鄢陵之战前夕，晋侯占了一卦，史官说：“吉。这一卦是《复》卦，卦辞说：‘南国嘁，射其元王，中厥目。’”嘁，紧迫之貌。杜预注曰：“复，阳长之卦，阳气起子，南行推阴，故曰‘南国嘁’也”。杜文用“南行推阴”，可证杜预亦有解“嘁”为紧迫之意。这段卦辞的意思是，对方国家的处境穷困紧迫，而王又被射中了眼，国势艰险，王亦受伤，对方那有不败的道理！
这一卦也是没有变爻，史官引卦辞以解所占事情的吉凶，没有谈及卦象。这段卦辞《周易》中也没有，可能出自当时流传的《连山》《归藏》或其它筮书。
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